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たまにはスマホを捨てて、町に出よう。

神崎 洋治『シンギュラリティ』(創元社)

「サピエンス全史」と「ホモ・デウス」を世に著したユヴァル・ノア・ハラリ氏が、人間至上主義を信奉する現代人が到達すると語る、シンギュラリティ。

 

元々は、人工知能研究の第一人者であるレイ・カーツワイル氏がtechnological singularityという言葉で人間の未来を概念化したもので、「技術的特異点」と和訳されているこの言葉は、前向きにも後ろ向きにも解釈されています。

 

本書では、シンギュラリティを「人工知能が人間の知能を超えることにより社会的に大きな変化が起こり、後戻りができない世界に変革してしまう時期」、さらには「人間にはそれ(AIの登場)より先の技術的進歩を想像することができない世界」と解釈しています(同12p)。

 

「シンギュラリティ」以外にも、人工知能を理解する上で重要なタームがいくつかあり、本書はそれをわかりやすく説明しています。ここでは主だったものをごく簡単に紹介してみます。


現在のAI、あるいはシンギュラリティを理解する上で簡単なのは、人工知能の目指す到達点を把握することであり、それは「人間と同じ知能を持つコンピュータ」を作ることと言われています。この領域に達したコンピュータは、汎用人工知能(artificial general intelligence, AGI)と表現されています。

 

現在のAIは、AGIの領域には達しておらず、以下で解説する、ディープラーニング人工ニューラルネットワークなどを組み合わせた高性能コンピュータを主に指している、と解釈できます。

 

人工ニューラルネットワーク(artificial neural network, ANN)とは、人間の脳の機能、すなわち神経細胞であるニューロン神経伝達物質であるシナプスなどに似た学習プロセスを持つコンピュータを指します。

 

従来のコンピュータには、人間が行なっている経験を積み重ねていく自律学習ができませんでしたが、外部情報を階層化することで、人間のように賢くなっていくことができるようになっています。ただ、現段階においては、この自律学習は数式データ(アルゴリズム)をコンピュータに覚え込ませることで、処理能力を高めるという手法が取られており、これを機械学習、特に深層学習(ディープラーニング)と呼んでいます。

 

高性能コンピュータには、従来のコンピュータの頭脳である中央演算装置(central processing unit, CPU)だけではなく、高性能計算により画像を高速処理できるグラフィックスプロセッシングユニット(graphics processing unit, GPU)という頭脳も採用しています。GPUは、ディープラーニング人工ニューラルネットワーク構築のための基盤と言えます。

 

人間であれば自らの経験がなくても周りの人の行動を反面教師にしたり、インターネットなどの情報媒体を通じて多角的に学習できますが、現在のコンピュータにはその人間にとって当たり前な学習方法が限定されています。

 

そもそも私たちの「言葉」はコンピュータに理解できません。また、私たちが「感覚的に理解」している画像情報も理解できません。一般論として、人間同士なら「こことここの文章はこうなっていて、ここにはこれが写っていて、こういう位置関係にある」ということを、五感を通じ認知情報として相互共有できます。

 

このような人間同士なら共有できる情報は、データベースのようにコンピュータが認識できる「構造化データ」と区別されて、「非構造化データ」と呼ばれており、音声情報もこの非構造化データに属する情報です。

 

しかし、音声情報について言えば、例えば私たちが自分のスマホインターフェイスの1つであるAppleのSiriやAndroidGoogleアシスタントを使い続けると、自分にとってより使いやすくなるように、現在のAIはたいへん便利なものになっています。

 

AGI時代の到来はまだですが、本書には急速に成長するAIロボットが様々紹介されています。

 

今後は、AIの活用についての法整備もさることながら、私たち人間の環境整備も必要になる時代がもうそこまで来ており、ハラリ氏も言うように人間の存在に関わる生命や意識が問われるようになります。また、ヒューマノイドが感情を持つようになれば、人間のより親密なパートナーになり、デジタルで再現した擬似的なホルモン分泌で怒り、悲しみ、そして苦悩するようになるかもしれません。

 

本書では、ソフトバンクのpepperを事例に挙げ、「人の業務を支援することが期待されて導入されたロボットには、必ずしもロボット自身の感情は必要なものではなく、必要なのは相手の感情を理解する技術だということ」と解説しています(同p177)。

 

シンギュラリティは「良し悪しとは関係のない、新たな常識を産む時代」の到来とも言えます。これまでにも人間はそのような時代を経験しています。しかし、今回は人間の存在そのものが新たな常識により問われることになり、人間の明日に対する期待と不安が交錯している、ということなのだと思います。

 

ICTの今を知ることができる良書でした。

 

ユヴァル・ノア・ハラリ著、柴田裕之訳 『ホモ・デウス』(河出書房新社)

ハラリ氏の著作の書評は、訳者である柴田氏が巻末において最も簡潔に整理してくださっている。私にはそのような力はなく、語れば語るほど語りきれないことを感じてしまう。とりあえず思ったことをその都度書き留めたい。


まず、本書の原題のサブタイトルは、”A Brief History of Tomorrow”である。日本語訳すれば、「明日の略史」ということだろう。

 

明日というのは抽象的な概念である。「明日の私」という場合、それは必ずしも今日の次の日の私という意味ではないし、「明日の日本を背負う」という場合、間違いなく、その意味ではない。

 

ハラリ氏のいう「明日」は、昨日、今日、そして明日が積み重なった「今この瞬間」というべきものであり、それを略史として語るというのだから面白い。未来を単に予測するというのではなく、今を解説していくことで積み上げられるストーリーを歴史研究者の視点から、「歴史」と呼んでいるのだろう。

 

ハラリ氏は、私たちが思想やイデオロギー、イズムとか呼んでいる、人が拠り所としている考えや制度の体系(これをハラリ氏は「虚構」という。これらには、国家国民や法、貨幣、資本主義、自由主義なども含まれる)に横たわる概念的区別を取り払い、すべて人間至上主義という宗教であるとする。

 

この人間至上主義において、崇拝されるのは神でも自然でもなく人間そのものであり、その役割が逆転してしまっている。


神も自然も私たちに答えてくれないから、自分の存在意義、何が正しく何をすべきかは、自分の「内なる声」に耳を傾け、選択する自由を得たのである。それは同時に、生きる意味を模索し選択しなければならない不自由を得たのである。


ここでハラリ氏は、そもそも自分で選択するということはどういうことかと読者に問いかける。私たちの意志は、果たして自由にその選択をしているのかと。


この疑問は、アルゴリズムやゲノム編集といった科学テクノロジーを産み出し進化させた人間性を神聖視するポスト人間至上主義である「テクノ人間至上主義」という新宗教というコンセプトを導入する。人はついに本当に創造主になるのかと。


サピエンスは、想像力で集合体を創造することを可能にした認知革命、定住による社会構造、想像の共同体づくりの基礎となった農業革命、そして、「神を死なす」ことで人の「無知」を終わらせた科学革命を経て、サピエンスを超える科学的特異点、シンギュラリティの領域に達しようとしている。


人にとって選択する自由も不自由も無くなっていく時代が到来する可能性を示唆するハラリ氏。


どう生きるかを考えなくて良い、内なる感情の追求も無くなるような時代の到来を、果たして歓迎すべきか。英雄の「歴史」の中にではなく、それとは別に、普通の私たちの「歴史」の中に答えを模索していくべきでは、とハラリ氏は提言している。


とりあえずその1はここまで。

田原総一朗 『創価学会』(毎日新聞出版社)

予め申し上げると、私は創価学会員ではない。

 

創価学会を支持する論考ではないが、偏見を持つべきではないという一考ではある。


かつては互いに厳しく批判することもあった自民公明両党が、手を握ってから20年。本書は、その歴史をジャーナリストである田原総一朗氏がコンパクトにまとめた力作だ。


コンパクトというのは少々語弊があるかもしれない。公明党がどのように自民党と政策的な折り合いをつけながら、時として自民党の政策に対し積極的な「修正をかける」というアプローチをしてきたのか、その歩みを戦後政治の生き字引からもっと詳しく伺いたかった、というのが本音だからだ。

 

それでも、短い本書において、その歩みの総括的な部分は明快に解説されている。


与党の自民党野党第一党社会党が経済成長の利益を分配をする、いわゆる55年体制が崩壊し、非自民によって中選挙区選挙制度が廃止される中、創価学会という絶対的な支持基盤を持つ公明党が、日本政治においてステークホルダーとしての役割を担うようになり、そして、公明党は、政策的にはかつての自民党ハト派の役割を担うようになり、この20年の間に幅広い政策を持った与党が形成されたことをとてもコンパクトに解説している。


本書の前半では、必ずしも平坦ではなかった創価学会の歩みが日本の社会史的な観点から説明されている。


田原総一朗氏は、着実にそして徐々に支持者を増やしてきたという栄光のストーリーではなく、宗教団体としての試練に直面してもなぜ創価学会は衰退することがなかったのか、逆境を乗り越えられたのかという視点から、その実態を分析することで、戦後史における、より現実的な実像を浮かび上がらせようとする。


教祖を崇拝したり、教祖のパワーにより不治の病が治るというような神がかり的な力による救済もない。代わりに、僧の力を借りずに、自助又は共助的な行為によって、自分と他者を救済する道を模索する在家中心の宗教団体として描き出している。


たとえ生きる希望を失った人が、ある教えを信じるようになったとしても、その教え自体がその人を救済してくれるわけではなく、あくまで自助又は共助による実際的な行動によって、その個人の内的救済が充実するという考えがベースにある。創価学会の教えを広めたり、共に悩みを話し合うという行動はまさにそれである。


このことは、私たちが持つ苦しみが消えないことの本源が、外的な条件故に苦しいということ以上に、私たちが内的な条件、すなわち自分の心情故に苦しく、その心情の苦しみとどう向き合うか、どう克服していくかということにあるのと不可分ではない。


行動というものを1つの宗教であるとか、思想であると見なすことも可能というだけのことであり、平和な世を作る教育への熱い思いが1つの運動、そして組織になっただけに過ぎないということである。


偏見なく本書を読み解くことをお勧めしたい。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

シェリー・ケーガン著、柴田裕之訳 『DEATH 「死」とは何か』(文響社)

本書はイェール大学の人気講義をまとめたものであり、日本語版は、原著の前半部分が省略されていることもあり、確かな読者からその点を批判する声がある。

 

その批判は大変精緻であるのだが、本書を哲学の入門書、魂のような形のない形而上学的なものを語る書籍として見たときに、哲学愛好者にとっては満足しきれないという意味であり、おそらく死に至る病を抱えているような人たちではないだろう。

 

訳書の批判者は、死を恐れている人や死に苦しみを感じている人ではなく、タブーを積極的に思考することが出来る、ケーガン氏が求めている理想的な読者と言える。


本書はハラリ氏の『サピエンス全史』と似ているところがある。


『サピエンス全史』については、また改めて評させていただきたいが、両書とも、人が消し去りたくても消すことが難しい「苦しみ」の解析を副次的な目的として内在させており、本書においては、「死」をテーマに論述されている。

 

補足させていただくと、ケーガン氏は「創世記的」な考え方を有する「私たち」にとって、「生きることそのものが苦しみ」であると捉えている仏教的な考え方は受け入れ難いだろうと述べている。

 

しかし、仏教的な考え方では、人間として生きていることは「自然」なもの(神の存在は否定しない)とし、死に対する恐れのような苦しみが伴うものとしているだけで、「生きることそのものを苦しみ」と捉えているわけではない。一方で、キリスト教的な考え方においては、生きることそれ自体、神に与えられたものであり素晴らしいと捉えているが、それ自体肯定も否定もせずとも(魂の存在を否定しようがしまいが)、結局は「人は生きている以上苦しむ」ため、本書の議論が読者を魅了するのだと思う。

 

『サピエンス全史』の中でハラリ氏は、農業革命を捉え人が農作物を育てているのではなく農作物が人を育てている、別の言い方をすれば、穀物が人を支配しているアイロニーがあるという。


死についても、人は死に抗おうとし、決して死を欲しないという「想定」のもと、私たちは死に支配、死に対する感情に支配されている。ケーガン氏が指摘するように、その時自分は「いない」のに、である。


このように私たちが毛嫌いしそうな死について、深く考察させてくれる名著である。

 

 

 

 

 

 

おはパソ40周年テーマソング「今日は記念日」

おはようございます。

今日も道場さんのラジオ聞きながら朝を迎えています。

 

早いもので今年も師走間近。

「おはようパーソナリティ道場洋三です」の40周年も終盤にさしかかっています。

 

そう言えば、40周年の記念ソングである「今日は記念日」を

まだご紹介していなかったなぁと思いました。

 

以下は、番組ホームページからの抜粋です。

 

(以下、番組公式ホームページより。)

作詞 高石ともや
作曲 高石ともや

1、
この歌をあなたに リスナーのあなたに
時計代わりに聞いてくださった
それだけであなたのきょうは記念日
遠くまで来たね(遠くまで来たね) 40年(40年)
こころあわせて(こころあわせて) 40年(40年)
振り返れば(振り返れば) 幸せな(幸せな)
思い出ばかり(思い出ばかり)
ゆっくり行こう(ゆっくり行こう) 明日へ(明日へ)

(以上)

 

歌は全部で4番までありますが、私はリスナーへの思いを込めたこの1番が一番好きです。

それでは、みなさんもよい1日をお過ごしください。

悲しみを越えること

前回更新をしてからはや1カ月。。。

 

全く更新ができないままの状態が続きました。

この間にも悲しいニュースがいろいろありました。

 

九州の豪雨で沢山の人が命を失い、

そして、沢山の人が避難生活をしています。

 

改めて安全で安心な生活が尊いか、

妻や子どもと穏やかに暮らせることが

かけがえのないことか痛感します。

 

家族を失った人たちの悲しみを共有することは大事なことですが、

やはりその人たちがどう次に進んでいくのか、

そのために社会が何ができるかを

是非メディアの方にはこれから伝えてもらいたいです。

 

被災した方々の1日も早い日常の回復を願います。

岩波と改憲派

今回で3回目のブログになるが、未だに未だにブログの使い方がわかっていない。本当に恥ずかしいので、さっそく本題に移りたい。

 

最近、「私にとっての憲法」(岩波書店編集部)という本を読んだ。正直、私はどちらかというと保守派なので、硬性的な護憲論を展開しそうな岩波の書籍はあまり縁がないかなと思いながら「私にとって」というタイトルにひかれて手に取ってみた。

 

いろいろな方が寄稿されているが、産官学、そしてアーティストも個々人の憲法観を述べており、なかなか興味深い書籍だった。例をあげれば、坂本龍一氏、丹羽宇一郎氏、片山善博氏、竹下景子氏、浜矩子氏などが、いわゆる護憲の立場、現行の憲法の改正について改正を認めないという立場から自己の理論を展開しており、他の執筆者も含め、井上達夫氏の説明でいえば、原理主義的または修正主義的護憲派の人々がほとんどである。

 

ここまでだと、よくありそうな護憲派の書籍なのだが、執筆者の中に保守派の半藤一利氏、保坂正康氏、鈴木邦男氏がこの岩波の書籍に論稿を寄せており、特に鈴木邦男氏といえば右翼というイメージが強い。

3氏の論稿は護憲的な話はないのだが、いわゆる「押しつけ憲法」とか「占領憲法」というロジックによって、まがりなりにも日本の「戦後」の基礎をなしてきた現行憲法を、安直な憲法改正論の中で語ることに対し、戦前を知り、戦後の復興を知る立場から警鐘を促している。

 

憲法改正の議論が活発化する中、改憲派改憲派を批判する「改憲の正当性」が注目を集めている。思考停止している護憲派は置いて行かれているが、である。

 

自衛隊を忘恩の徒にしないための、隊員とその家族を守ることにつながる憲法改正に向けた議論を是非してほしい。